Tak zwane „brzydkie prawa” były w większości ustawami miejskimi w Stanach Zjednoczonych, które zakazywały publicznego pojawiania się osób, które zgodnie ze słowami jednego z tych praw były „chore, okaleczone, okaleczone lub w jakikolwiek sposób zdeformowane, tak że być nieestetycznym lub odrażającym przedmiotem” (Chicago City Code 1881).
Chociaż określenie „brzydkie prawa” zostało ukute jako zbiorowe odniesienie do takich rozporządzeń dopiero w 1975 r. oraz osób z widocznymi niepełnosprawnościami. Uchwalone i aktywnie egzekwowane między wojną secesyjną (1867) a I wojną światową (1918) takie prawa i ich egzekwowanie mogą nam wiele powiedzieć o tych właśnie ludziach, którzy pokolenie później również podlegali wyraźnie prawom eugenicznym, takich jak przepisy dotyczące sterylizacji. I podobnie jak prawa i polityki eugeniczne, takie prawa nadal wpływają na życie osób niepełnosprawnych do dnia dzisiejszego (Schweik 2011).
Trzech groteskowych starców. Źródło obrazu: Kolekcja Wellcome
Historia
Pierwsze z tych praw zostało wprowadzone przez miasto San Francisco 9 lipca 1867 r.: „Rozkaz nr 783. Zakaz żebractwa ulicznego i zakaz pojawiania się niektórych osób na ulicach iw miejscach publicznych” (Schweik 2009: 291). Jak sugeruje nazwa tego rozporządzenia, brzydkie prawa dotyczyły czegoś więcej niż tylko wyglądu, zabraniając zarówno żebractwa ulicznego, jak i publicznego pojawiania się „niektórych osób”. Sformułowanie, które można znaleźć w kodeksie miasta Chicago w 1881 r., Pochodzi z tego prawa San Francisco; odniesienie z tym prawem do deformacji, szpetności i bycia „obrzydliwym przedmiotem” jest powszechne w porównywalnych zarządzeniach w Nowym Orleanie (1979), Portland, Oregon (1881), Denver (1886), Lincoln (1889), Columbus (1894) , Omaha (1890), Nowy Jork (1895, sporządzony, ale nie uchwalony), Manila (1902, pod jurysdykcją USA) i Reno (1905).
Funkcja, koncepcja, mechanizm
Najbardziej oczywistą funkcją takich przepisów było zniechęcanie osób z widocznymi niepełnosprawnościami do „przesiadywania” w publicznych przestrzeniach miejskich prosząc ludzi o pieniądze oraz zapewnienie podstawy prawnej do usunięcia ich z takich przestrzeni. Jednak sformułowanie i egzekwowanie tych praw, podobnie jak prawa dotyczące eugenicznej sterylizacji, małżeństw i ograniczeń imigracyjnych, ujawnia znacznie więcej w działaniu, niż być może wskazuje ta pozorna funkcja. Tak jak najbardziej oczywistej funkcji praw sterylizacji eugenicznej – uniemożliwienia określonym grupom ludzi zarówno rodzenia, jak i rodzicielstwa dzieci – towarzyszy szereg koncepcji tych ludzi i mechanizmów interwencji w ich życie na bardziej dalekosiężne sposoby, tak też z tak zwanymi „brzydkimi prawami”. Rozważ trzy podobieństwa i kontrasty między tymi zbiorami praw.
Brzydkie prawa i eugenika
Po pierwsze, chociaż niepełnosprawność nie jest jedynym przedmiotem troski w żadnej dziedzinie legislacyjnej, jest ona jawna i centralna dla obu. We wcześniejszych brzydkich prawach dotyczy to przede wszystkim „niektórych osób” cierpiących na choroby i fizycznie zdeformowanych; w późniejszym ustawodawstwie dotyczącym sterylizacji niepełnosprawność jest wyraźnie wyrażona przede wszystkim jako upośledzenie umysłowe i upośledzenie umysłowe lub ułomność. Jednocześnie to wyraźne ukierunkowanie sytuuje te główne cele legislacji na tle, które zachęca do znacznie szerszego zestawu celów: biednych, przestępców, bezdomnych.
Po drugie, nacisk w brzydkich prawach na widoczną niepełnosprawność i zachowania, które zakłóciły obecny miejski porządek społeczny, kontrastował z naciskiem w prawach eugenicznej sterylizacji na mniej widoczne niepełnosprawności, które zagrażały przyszłemu porządkowi społecznemu. To późniejsze domniemane zagrożenie dotyczyło zdrowia i dobrobytu przyszłych pokoleń, czasami interpretowane jako zagrożenie „czystości rasowej”, zagrożenie podjęte w celu usprawiedliwienia ekstremalnych form ingerencji w życie i ciała niektórych osób.
Po trzecie, ten kontrast odpowiada dwóm odrębnym wymiarom konstrukcji niepełnosprawności. Jak widać w zwróceniu uwagi na „nieestetyczne” i „obrzydliwe” przedmioty w brzydkich przepisach, jeden wymiar dotyczy wewnętrznych skutków dla widzów. A jak widać w skupieniu się na nienormalności, zwłaszcza psychologicznej, w prawodawstwie eugenicznym, inny wymiar dotyczy niższości pewnych rodzajów ludzi w stosunku do innych. Warto może zastanowić się dalej nad związkiem między takimi reakcjami wstrętu a postrzeganym statusem podczłowieka, zwłaszcza w kontekście rozumienia współczesnych form eugeniki; tutaj pomocna może być rozwijająca się literatura na temat dehumanizacji (Smith 2011, Haslam i Loughnan 2014).
Historiografia, leksykografia, futurografia
Biorąc pod uwagę historię terminu „brzydkie prawa”, można odnieść wrażenie, że brzydkich praw nie było. Ale nakreślenie historii słów i czynów może nam powiedzieć coś o teraźniejszości i przyszłości niepełnosprawności oraz jej ciągłym uwikłaniu w szersze problemy społeczne.
Mniej więcej w roku 1916 władze w Portland w stanie Oregon poinformowały kobietę znaną jako „Matka Hastings”, że jest „zbyt strasznym widokiem, by mogły ją oglądać dzieci”. „Chyba mieli na myśli moje okaleczone ręce” – powiedziała reporterowi. „Dali mi pieniądze, żebym wyjechała z miasta”. (Los Angeles Times 1917). „Matka Hastings” zgodziła się, przenosząc się do Los Angeles w chwili, gdy przywódcy tego miasta dyskutowali o uchwaleniu wersji miejskiego rozporządzenia, które ograniczyło jej dostęp do przestrzeni miejskiej w Portland. Prawa te zamknęły przestrzenie miast w całych Stanach Zjednoczonych dla ludzi, których teraz nazwalibyśmy niepełnosprawnymi, poprzez warianty słów, od których zaczęliśmy: wpuszczenia przedmiotu lub osoby niewłaściwej na drogi publiczne lub inne miejsca publiczne w tym mieście, lub będzie tam lub na nim wystawiał się na widok publiczny”. U podstaw tych zarządzeń leżało żebranie prawa. Brzydkość była przestępstwem statusu, nielegalnym tylko dla ludzi bez środków. Choć egzekwowane nierówno, prawa miały poważne konsekwencje dla ludzi takich jak Matka Hastings.
W latach 70., po głośnym aresztowaniu mężczyzny w Omaha za złamanie rozporządzenia, ruch osób niepełnosprawnych, rozpoczynając swoje dążenie do ustawy o niepełnosprawnych Amerykanach, przejął prawo, które nazwali brzydkim prawem, jako ikoniczną historię uogólnionego stanu -sponsorowana opresja niepełnosprawności (Fogarty 1974). Związek z żebractwem, ubóstwem i bezdomnością został zminimalizowany lub zapomniany w elokwentnych cytatach z rozporządzenia w latach 70.
Działacze na rzecz osób niepełnosprawnych wykorzystali historię brzydkiego prawa jako krzyk i żądanie włączenia w prawdziwie otwarte miasto. Z tego powodu szczególnie ironiczne jest to, że przywódcy miast w Portland w stanie Oregon wykorzystali niedawno amerykańską ustawę o niepełnosprawnościach jako podstęp do uniemożliwienia żebractwa i zamknięcia przestrzeni publicznej dla ludzi ulicy (Schweik 2011). Kilka lat temu burmistrz Portland, Sam Adams, ogłosił nowy „Plan zarządzania chodnikami” tworzący „strefę dla pieszych” uzasadnioną jego podstawą w federalnej amerykańskiej ustawie o osobach niepełnosprawnych, opierając się na przepisach tej ustawy dotyczących szczegółowych wytycznych projektowych, których obywatele niepełnosprawni potrzebują do niezakłócony przejazd po chodnikach publicznych (Adams 2011). W Portland ADA, która miała być prawnym końcem brzydkiego prawa, które zamknęło miasto przed „Matką Hastings”, była teraz cynicznie przekręcana,
Cytuj ten dokument (APA):
Wilson, S. (2015, 5 lutego). Brzydkie prawa. Pobrano 16 lutego 2023 r. z https://eugenicsarchive.ca/discover/encyclopedia/54d39e27f8a0ea4706000009
Bibliografia:
Adams, burmistrz Sam, 201, projekt planu zarządzania chodnikiem. https://vimeo.com/10410659.
Burgdorf, Marcia Pearce i Robert Burgdorf, Jr., 1975, „Historia nierównego traktowania: kwalifikacje osób niepełnosprawnych jako „podejrzanej klasy” w ramach klauzuli równej ochrony”, Santa Clara Law Review 15 (4), 855-888 .
Fogarty, James, 1974, „Prawo żebractwa ’41 karze tylko brzydkich”, Omaha Sunday World Herald, 21 kwietnia 1974, w B1.
Haslam, Nick i Steve Loughnan, 2014, „Dehumanizacja i infrahumanizacja”, Annual Review of Psychology 65: 399-423.
Los Angeles Times, 1917, „Love Blooms on Sidewalk”, 14 stycznia 1917, w II2.
Schweik, Susan M., 2009, Brzydkie prawa: niepełnosprawność w miejscach publicznych. Nowy Jork: New York University Press.
Schweik, Susan M., 2011, „Kicked to the Curb: Ugly Law Wtedy and Now”, Harvard Civil Rights-Civil Liberties Law Review Amicus, 46, 1-16.
Smith, David Livingstone, 2011, Mniej niż człowiek: dlaczego poniżamy, zniewalamy i eksterminujemy innych. Nowy Jork: St. Martin’s Press.
Autor: Susan M. Schweik i Robert A. Wilson
Opr: Kustosz
Żródło:eugenicsarchive.ca
